統一原理～総序

人間は、何人といえども、不幸を退けて幸福を追い求め、それを得ようともがいている。個人の些細な出来事から、歴史を左右する重大な問題に至るまで、すべては結局のところ、等しく、幸福になろうとする生の表現に他ならないのである。
　それでは、幸福は如何にしたら得られるのであろうか。人間は誰でも、自己の欲望が満たされるとき、幸福を感ずるのである。しかし欲望などといえば、ややもすると我々はその本意を取り違えがちである。というのは、その欲望が概して善よりは悪のほうに傾きやすい生活環境の中に、我々は生きているからである。しかしながら、我々をして不義を実らせるような欲望は、決して人間の本心から湧き出ずるものではない。人間の本心は、このような欲望が自分自身を不幸に陥れるものであるということをよく知っているので、悪に向かおうとする欲望を退け、善を指向する欲望に従って、本心の喜ぶ幸福を得ようと必死の努力を傾けているのである。これこそまさに、死の暗闇を押しのけて、命の光を探し求めながら、辛く、険しい人の道を彷徨するいつわらざる人生の姿なのである。一体、不義なる欲望のままに行動して、本心から喜べるような幸福を味わい得る人間がいるであろうか。このような欲望を満たすごとに、人間は誰しも良心の呵責を受け、苦悶するようになるのである。その子供に悪いことを教える父母がいるであろうか。その子弟を不義に導く教師がいるであろうか。誰しも悪を憎み、善を立てようとするのは、万人共通の本心の発露なのである。
　とりわけ、このような本心の指向する欲望に従って、善を行おうと身悶えする努力の生活こそ、他ならぬ修道者達の生活である。しかしながら、有史以来、ひたすらにその本心のみに従って生きることのできた人間は一人もいなかった。それ故、聖書には「義人はいない、ひとりもいない。悟りのある人はいない、神を求める人はいない。」（ロマ三・１０～１１）と記されているのである。また人間のこのような悲惨な姿に直面したパウロは「わたしは、内なる人としては神の律法を喜んでいるが、私の肢体には別の律法があって、わたしの心の法則に対して戦いをいどみ、そして、肢体に存在する罪の法則の中に、わたしをとりこにしているのを見る。わたしは、なんというみじめな人間なのだろう」（ロマ七・２２～２３）と慨嘆したのであった。ここにおいて、我々は、善の欲望を成就しようとする本心の指向性と、これに反する悪の欲望を達成させようとする邪心の指向性とが、同一の固体の中でそれぞれ相反する目的を指向して、互いに熾烈な闘争を展開するという、人間の矛盾性を発見するのである。存在するものが、如何なるものであっても、それ自体の内部に矛盾性を持つようになれば、破壊されざるを得ない。従って、このような矛盾性を持つようになった人間は、まさに破滅状態に陥っているということができる。ところで、このような人間の矛盾性は、人間が地上にはじめて生を享けたときからあったものとは、到底考えられない。何故かといえば、如何なる存在でも、矛盾性を内包したままでは、生成することさえも不可能だからである。もし人間が、地上に生を享ける以前から、既にこのような矛盾性を内包せざるを得ないような、運命的存在であったとすれば、生まれるというそのこと自体不可能であったといえよう。従って、人間が持っているこのような矛盾性は、後天的に生じたものだと見なければなるまい。人間のこのような破滅状態のことを、キリスト教では、堕落と呼ぶのである。
　このような観点から見るとき、我々は、人間は堕落したのだという結論に到達する。と同時に、誰しもこの結論に対しては反駁する余地がないということをもまた知るのである。人間は、このように堕落して自己破滅に瀕しているということを知っているが故に、邪心からくる悪の欲望を取り除き、本心から生じてくる善の欲望に従って、神の目的を指向することによって、それ自体の矛盾性を除去しようと、必死の努力をしているのである。しかし、悲しいかな、我々は、その究極において、善と悪とがそもそも如何なるものなのかという問題を解くことができずにいるのである。たとえば、有神論と無神論とについて考えるとき、二つのうち一つを善とみなせば、他の一つは悪ということになるのであるが、我々は未だどちらが正しいかということに対する絶対的な定説を持っていないのである。いわんや、人間は、善の欲望を生ぜしめる本心というものがそもそも如何なるものなのか、また、この本心に反して悪の欲望を起こさしめる邪心というものが一体何処から生じてくるものなのか、更にまた、人間にこのような矛盾性を持たしめ、破滅を招来せしめるその根本原因はいったい何なのかなどという問題に対しては、全く無知なのである。それ故、我々が悪の欲望を抑え、善の欲望に従い、本心が指向する膳の生活をなすためには、この無知を完全に克服して、善悪を判別できるようにならなければならないのである。
　人間の堕落を知的な面から見れば、それはとりもなおさず、われわれ人間が無知に陥ったということを意味するのである。しかるに、人間は、心と体との内外両面からなっているので、知的な面においても、内外両面の知を持っているわけである。従って、無知にも、内的な無知と外的な無知との二種類がある。内的な無知とは、宗教的にいえば、霊的無知をいうのであって、人間は何処から来たのか、生の目的とはなにか、死後は一体どうなるのか。更に進んで、来世や神などというものは果たして存在するのか。また既に述べたように、善とか悪とかいうものはいったい何なのかなどという問題に対する無知をいうのである。また、もう一つの外的な無知とは、人間の肉身をはじめとする自然界に対する無知をいうのであり、すべての物質世界の根本は何であるか、また、それらのすべての現象は各々どのような法則によって生ずるのか、という問題に対する無知をいうのである。人間は有史以来今日に至るまで、休むことなく、無知から知へと、無知を克服しようとして真理を探し求めてきた。その際、内的無知を克服して内的知に至る道を見出すべく内的真理を探究してきたのが即ち宗教であり、外的無知を克服して外的知への道を見出すべく外的真理を探究してきたのが科学なのである。このような角度から理解すれば、宗教と科学とは、人生の両面の無知を克服して両面の知に至る道を見出すべく両面の真理をそれぞれ探究する手段であったということを知ることができるのである。それ故に、人間がこのような無知から完全に解放されて、本心の欲望が指向する善の方向へのみ進み、永遠の幸福を獲得するためには、宗教と科学とが統一された一つの課題として解決され、内外両面の真理が相通ずるようにならなければならないのである。
　実際の人生の行路において、人間が歩んできた過程を二つに大別してみると、その一つは、物質による結果の世界において、人生の根本問題を解決しようとする道である。このような道を至上のものと考えて歩んできた人々は、極度に発達した科学の前に屈服し、科学の万能と物質的な幸福とを誇りとしている。しかし人間は、果たして、このような肉身を中心とした外的な条件のみで、完全なる幸福を得ることができるであろうか。科学の発達が極めて安楽な社会環境を築き、しかもその中において、人間が、極度の富貴と栄華を楽しむことができるとしても、これだけで、果たして人間のその内的な精神的欲求までも、完全に満たし得るであろうか。肉身の快楽にふける俗人の喜びと、清貧を楽しむ道人の喜びとは、全く比べものにならない。王宮の栄耀栄華をかなぐり捨てて、心の住み家を探し求め、処定めぬ求道の行脚を楽しむのは、釈迦ひとりに限ったことではない。心があってはじめて完全な人間となり得るように、喜びにおいても、心の喜びがあってはじめて、肉身の喜びも完全なものとなるのである。今ここに肉身の快楽を求めて、科学の帆をあげ、物質世界を航海する一人の船頭がいるとしよう。彼が理想とするその岸に到達したとする。しかし、同時にそこが彼の肉身を埋めねばならない墓場であるということを彼は知るに至るであろう。それでは、科学が真に行くべきところは何処であろうか。今までの科学の研究対象は、内的な原因の世界ではなく、外的な結果の世界であった。本質の世界ではなくして、現象の世界であった。しかし、今日に至っては、科学の対象は、外的な結果的な現象の世界から内的な原因的な本質の世界へと、その次元を高めなければならない段階にはいってきているのである。故に、その原因的な心霊世界に対する論理、即ち内的な真理なくしては、結果的な実体世界に対する科学、即ち外的な真理も、その究極的な目的を達成することはできないという結論を得るに至ったのである。今や、科学の帆をあげて外的な真理の航海を終えた船頭が、今またひとつ宗教の帆をかかげて、内的な真理の航路へとその舳先を変えるとき、ここにはじめて本心が指向する理想郷へと航海を進めて行くことができるのである。
　人間が歩んできた今ひとつの過程は、結果的な現象世界を超越して、原因的な本質世界において、人生の根本問題を解決しようとする道であった。この道を歩んできたこれまでの哲学や宗教が多大な貢献をなしたことは事実である。しかしながらその反面、それらが我々に余りにも多くの精神的な重荷を負わせてきたということも、また否定することのできない事実であろう。歴史上に現れたすべての哲人・聖賢達は、人生の行くべき道を見出すべく、それぞれの時代において、先駆的な開拓の道に立たされたのであるが、彼らがなしとげた業績はすべて、今日の我々にとっては却って重荷となってしまっているのである。このことについて我々はもう一度冷静になって考えてみる必要があるのではなかろうか。哲人の中の誰が我々の苦悶を最終的に解決してくれたであろうか。聖賢の中の誰が人生と宇宙の根本問題を解決し、我々の歩むべき道を明確に示してくれたであろうか。彼らが提示した主義や思想は、むしろ我々が解決して歩まなければならぬ種々さまざまの懐疑と、数多くの課題とを提起したに過ぎなかったのである。そうして、あらゆる宗教は、暗中模索していたそれぞれの時代の数多くの心霊の行く手を照らし出していた蘇生の光を、時の流れと共に何時しか失ってしまい、今やそのかすかな残光のみが、彼らの亡骸を見苦しく照らしているに過ぎないのである。
　すべての人類の救済を標榜して、二千年の歴史の渦巻きの中で成長し、今や世界的な版図を持つようになったキリスト教の歴史を取り上げてみよう。ローマ帝国のあの残虐無道の迫害の中にあっても、むしろますます力強く生命の光を燃え立たせ、ローマ人達をして、十字架につけられたイエスの死の前にひざまずかせた、あのキリストの精神は、その後どうなったであろうか。悲しいかな、中世封建社会は、キリスト教を生きながらにして埋葬してしまったのである。この墓場の中から、新しい生命を絶叫する宗教改革の烽火は空高く輝きはじめたのであったが、しかし、その光も激動する暗黒の波を支え切ることはできなかった。初代協会（エクレジア）の愛が消え、資本主義の財欲の嵐が、全ヨーロッパのキリスト教社会を吹き荒らし、飢餓に苦しむ数多くの庶民達が貧民窟から泣き叫ぶとき、彼等に対する救いの喊声（かんせい）は、天からではなく地から聞こえてきたのであった。これが即ち共産主義である。神の愛を叫びつつ出発したキリスト教が、その叫び声のみを残して初代教会の残骸と化してしまったときこのような無慈悲な世界に神のいるはずがあろうかと、反旗をひるがえす者達が現れたとしても無理からぬことである。このようにして現れたのが唯物思想であった。かくしてキリスト教社会は唯物思想の温床となったのである。共産主義はこの温床からよい肥料を吸収しながら、すくすくと成長して行った。彼らの実践を凌駕する力を持たず、彼らの理論を克服できる真理を提示し得なかったキリスト教は、共産主義が自己のふところから芽生え、育ち、その版図を世界的に拡めていく有様を眼前に眺めながらも、手を束ねたまま、何らの対策も講ずることができなかったのである。これは甚だ寒心にたえないことであった。のみならず、すべての人類はみな同じ父母から生まれた子孫であるという教理に従って、それを教え、且つ信じているキリスト教国家の国民達が、皮膚の色が違うというただそれだけの理由をもって、その兄弟達と生活を同じくすることができないという現実は、キリストのみ言（ことば）にたいする実践力が失われ、灰色に塗られた墓場のごとく形式化してしまった現下のキリスト教の実状を、そのまま浮き彫りにする代表的な例だということができよう。
しかし、このような社会的な悲劇は、人間の努力如何によって、あるいは終わらせることができるかも知れない。けれども、人間の努力をもってしては、如何ともなし得ない社会悪がひとつある。それは、淫乱の弊害である。キリスト教の教理では、これはすべての罪の中でも最も大きな罪として取り扱われているのであるが、しかし、今日のキリスト教社会が、現代人が陥って行くこの淪落への道を防ぐことができずにいるということは、何よりもまた嘆かわしい実情といわなければなるまい。今日のキリスト教が、そのような世代の激流の中で、混乱し、分裂し、背倫の渦の中にまきこまれて行こうとする数多くの生命に対して、手を束ねたまま何らの対策をも立てることができないというこの現実は、一体何を意味するのであろうか。それは、従来のキリスト教が、現代の人類に対する救いの摂理において、如何に無能な立場に立っているかという事実を如実に証明するものと見なければならないのである。
　それでは、内的な真理を探し求めてきた宗教人達が、その本来の使命を全うすることができなくなった原因は、一体どこにあるのだろうか。本質世界と現象世界との関係は、例えていうならば、心と体の関係に等しく、原因的なものと結果的なもの、内的なものと外的なもの、そうして、主体的なものと対照的なものとの関係を持っているのである。心と体とが完全にひとつになってこそ完全なる人格をつくることができるように、本質と現象との二つの世界も、それらが完全に合致してはじめて、理想世界をつくることができるのである。それ故、心と体との関係と同じく、本質世界を離れた現象世界はあり得ず、現象世界を離れた本質世界もあり得ないのである。従って、現実を離れた来世はあり得ないが故に、肉身の幸福なくしては、その心霊的な喜びもあり得ないのである。しかしながら、今日までの宗教は来世を探し求めるために、現実を必死になって否定し、心霊的な喜びのために、肉身の幸福を蔑視してきたのである。しかしながら、如何に否定しようとしても否定できない現実と、離れようとしても離れることができず影のようにつきまとう肉身的な幸福への欲望が、執拗に修道者たちを苦悩の谷底へと引きずっていくのである。ここにおいて、我々は、宗教人達の、修道の生活の中にも、このような矛盾性のあることを発見するのである。このような矛盾性を内包した、修道生活の破滅、これがとりもなおさず今日の宗教人達の生態なのである。このように、自家撞着を打開できないところに、現代の宗教が無能化してしまった主要な原因があると思われるのである。
　さて、宗教が、このような運命の道をたどるようになったのには、更に、もうひとつの重要な原因があるのである。それは、科学の発達に伴い、人類の知性が最高度に啓発された結果、現代人はすべての事物に対して科学的な認識を必要とするようになったにもかかわらず、旧態依然たる宗教の教理には、科学的な解明が全面的に欠如しているという事実である。即ち、既に述べたように、内的な真理と外的な真理とが、未だに一致点に到達できていないというところに、その原因があるのである。宗教の究極的な目的は、まず心をもって信じ、それを実践することによってはじめて達成されるのである。ところで、信ずるということは、知ることなしにはあり得ないことである。我々が聖書を研究するのも、結局は真理を知ることによって信仰を立てるためであり、イエスがさまざまの奇蹟を行われたというのも、彼がメシヤであることを知らせて、信じさせるためであった。ここにおいて、知るということは、即ち、認識するということを意味するのであるが、人間は、あくまでも論理的であると同時に、実証的なもの、即ち科学的なものでなければ、真に認識するということはできないから、結局、宗教も科学的でない限り、よく知ってそれから信ずるということが不可能となり、宗教の目的を達成することはできないという結論に到達するのである。このように、内的真理にも論証的な解明が必要となり、宗教は長い歴史の期間を通じて、それ自体が科学的に解明できる時代を追及してきたのである。
　このように、宗教と科学とは、人生の両面の無知を打開するための使命を、各々分担して出発したが故に、その過程においては、それらが互いに衝突して、妥協し難い様相を呈したのであるが、人間がこの両面の無知を完全に克服して、本心の要求する善の目的を完全に成就するためには、何時かは、科学を探し求めてきた宗教と、宗教を探し求めてきた科学とを、統一された一つの課題として解決することのできる、新しい心理が現れなければならないのである。新しい心理が現れなければならないという主張は、宗教人達、特にキリスト教信徒達にとっては、理解しがたいことのように思われるかも知れない。何故なら、彼等は、彼等の持っている聖書が、それ自体で完全無欠なものだと考えているからである。もちろん、真理は唯一であり、永遠不変にして、絶対的なものである。しかし、聖書は真理それ自体ではなく、真理を教示してくれる一つの教科書として、時代の流れと共に、漸次高められてきた心霊と知能の程度に応じて、各時代の人々に与えられたものであるために、その真理を教示する範囲とか、それを表現する程度や方法においては、時代によって変わらざるを得ないのである。従って、我々はこのような性格を持っている教科書そのものを、不動のものとして絶対視してはならないのである（前編第三章第五節参照）。既に述べたように、人間がその本心の指向性によって神を求め、善の目的を成就するために必要なひとつの手段として生まれてきたのが宗教であるとするならば、あらゆる宗教の目的は、同一のものでなければならない。しかし、それぞれの宗教の使命分野は、民族により、あるいは時代によってそれぞれ異なるものであり、それに伴って、上述のごとき理由から、その教典も各々異なるものとなってしまったので、各種各様の宗教が生まれるようになったのである。即ち、教典というものは、真理の光を照らし出すともしびのようなものであり、周囲を照らすというその使命は同一であっても、それ以上に明るいともしびが現れたときには、それを機として、古いともしびの使命は終わるのである。既に論じたように、今日の如何なる宗教も、現代の人々を、死の陰の谷間より生命の光のもとへと導き返すだけの能力を持っていないということになれば、今や新たな光を発する新しい真理が現れなければならないといえるのである。このような新しい真理のみ言がやがて与えられるということは、聖書の中にも数多く記録されている（前編第三章第五節参照）。
　それでは、その新しい真理は、如何なる使命を果たさなければならないのであろうか。この真理はまず、既に論じたように、宗教が探し求めてきた内的真理と科学が探し求めてきた外的真理とを、統一された一つの課題として解決し、それによってすべての人々が、内外両面の無知を克服し、内外両面の知に至ることができるようなものでなければならない。また、堕落人間をして、邪心が指向する悪への道をさえぎり、本心の追求する善の目的を成就せしめることによって、善悪両面への指向性をもっている人間の矛盾性と、前述のような、宗教人達が当面している修道生活の矛盾性とを､克服できるようなものでなければならない。堕落人間にとって「知ること」は､生命の光であり、また蘇生のための力でもある。そして、無知は死の影であり、また破滅の要素ともなるのである。無知からは如何なる情緒をも生じ得ない。また、無知と無情緒からは如何なる意思も生ずることはできないのである。人間において、知情意がその役割を果たすことができなくなれば、そこから人間らしい、人間の生活が開かれるはずはない。人間が、根本的に、神を離れては生きられないように創られているとすれば、神に対する無知は、人生をどれだけ悲惨な道に追いやることになるであろうか。しかし、神の実在性に対しては、聖書を如何に詳しく読んでみても、明確に知る由がない。ましてや神の心情についてはなおさらである。それ故、この新しい真理は、神の実在性に関することはいうまでもなく、神の創造の心情をはじめとして、神が御自身に対して反逆する堕落人間を見捨てることができず、悠久なる歴史の期間を通して彼等を救おうとして心を尽くしてこられた悲しい心情をも、我々に教えることのできるものでなければならない。
　善と悪との二筋道を指向する人間達の相克をはらんだ生活によって形成されてきた人類歴史は、ほとんど闘争に明け、闘争に暮れてきた。その闘いは、財物を奪い合い、土地を奪い合い、人間を奪い合うなどの外的な闘争であった。しかし今日に至っては、このような外的な闘いは、漸次、終わりつつあるのである。そして、民族を差別せず、一つのところに集まり、一つの国家をつくり、今日においてはむしろ戦勝国家が植民地を解放し、彼らに列強と同等な権限を賦与して、国連加盟国とすることによって、みな等しく、世界国家の実現を企図しているのである。のみならず、不倶戴天の国際関係さえもが、一つの経済問題を中心として緩和され、更に一つの共同市場体制を形成していくという実情にある。特に今日の文化面においては、各民族の伝統的な異質性を克服して、東西両洋の距離を越えて、何らの障害もなしにお互いが交流し合っているという実情である。しかし、我々の前には、避けることのできない最後の闘いがまだ一つ残っている。それは、とりもなおさず、民主主義と共産主義との内的な理念の闘いである。彼等はお互いに恐怖すべき武器を準備して、外的な闘いを挑んではいるが、実際のところはこの内的な理念の闘いに勝利するために、心ならずもこれらの外的な武器を用いているに過ぎないのである。それでは、この最終的な理念の闘いにおいて、どちらに勝利がもたらされるかといえば、神の実在を信ずるすべての人は、誰しもそれは民主主義だと答えるであろう。しかし、既に論じたように、今日の民主主義は、共産主義を屈伏せしめ得る何らの理論も実践力も持ち合わせてはいないのである。故に、神の救いの摂理が完全になされるためには、この新しい真理は今まで民主主義世界において主唱されてきた唯心論を新しい次元にまで昇華させ、唯物論を吸収することによって、全人類を新しい世界に導き得るものでなければならない。同時にまた、この真理は、有史以来すべての主義や思想はもちろんのこと、あらゆる宗教までも、一つの道へと、完全に統一しうる真理でなければならないのである。
　人間が宗教を信じようとしないのは、神の実在と来世の実相を知らないからである。如何に霊的な事実を否定する人であろうと、それらのことが科学的に証明されるならば、信じまいとしても信じざるを得ないのが人間の本性である。また、現実世界に人生の窮極の目的をおく人々は、誰しも、最後には虚しさを味わわずにはいられない。これまた人間の天性の発露であり、何人といえども避けることのできない感情である。それ故、新しい真理によって、神を知るようになり、霊的な事実に直面して、人生の根本目的を現実世界におくべきでなく、永遠の世界におかなければならないということを悟るとき、誰しもがこの一つの道を通じて、一つの目的地に歩み、そこで一つの兄弟姉妹として、相まみえるようになるのである。
　それでは、全人類が、一つの兄弟姉妹として、一つの目的地において、相まみえるようになるとすれば、そこにおいて築かれる世界とは、どのような世界なのであろうか。この世界こそ、悠久なる歴史を通じて、人生の両面の無知から脱却しようと身もだえしてきた人類が、その暗黒から逃れ出て、新しい真理の光の中で相まみえ、一つの大家族を形成していく世界なのである。ところで、真理の目的は善を成就するところにあり、そしてまた、善の本体は即ち神であられるが故に、この真理によって到達する世界は、あくまでも神を父母として侍り、人々がお互いに兄弟愛に固く結ばれて生きる、そのような世界でなければならないのである。自分一人の利益のために隣人を犠牲にするときに覚える不義な満足感よりも、その良心の呵責からくる苦痛の度合の方が遥かに大きいということを悟るときには、決してその隣人を害することができないようになるのが人間誰しもが持つ共通の感情である。それ故、人間がその心の深みから湧き出ずる真心からの兄弟愛に包まれるときには、到底その隣人に苦痛を与えるような行動は取れないのである。まして、時間と空間とを超越して自分の一挙手一投足を見ておられる神御自身が父母となられ、互いに相愛することを切望されているということを実感するはずのその社会の人間は、そのような行動を取ることはできない。従って、この新しい真理が、人類の罪悪史を清算した新しい時代において、建設するはずの新世界は、罪を犯そうとしても犯すことのできない世界となるのである。今まで神を信ずる信徒達が犯罪を犯すことがあったのは、実は、神に対する彼らの信仰が極めて観念的であり、実感を伴うものではなかったからである。神が存在するということを実感で捉え、犯罪を犯せば人間は否応なしに地獄に引かれて行かなければならないという天法を十分に知るなら、そういうところで、誰が敢えて罪を犯すことができようか。罪のない世界が即ち天国であるというならば、堕落した人間が長い歴史の期間をかけて探し求めてきたそのような世界こそ、この天国でなければならないのである。そうして、この天国は、地上に現実世界として建設されるので、地上天国と呼ばれるのである。
　ここにおいて、我々は、神の救いの摂理の窮極的な目的が、地上天国を建設するところにあるという結論を得た。先に、人間が堕落しているという事実と、この堕落が、人間創造以後に起こったことでなければならないという事実を明らかにしたが、今、我々が神の実在を認識した立場から見ると、人間始祖が堕落する以前、創造本然の世界において、神が建設されようとした世界が、如何なるものであったかということに対する答えは、自明だといわなければならない。そのことに関しては、前編第三章において論ずるはずであるが、その世界こそ神の創造目的が成就されるところの地上天国なのである。しかし人間は、堕落することによってこの世界をつくることができず、罪悪世界をつくり、無知に陥ってしまったために、堕落した人間は、長い歴史の期間をかけて、内外両面の真理を探し求め、無知を打開しつつ、善を指向し、絶えず神の創造本然の世界である地上天国を渇望してきたのである。我々は、ここにおいて、人類の歴史は、神の創造目的を完成した世界に復帰して行く摂理歴史であるという事実を知った。従って、その新しい真理は、堕落人間が、その創造本然の人間へと帰って行くことができるように、神が人間をはじめとして、この被造世界を創造されたその目的は一体何であったかということを教え、復帰過程の途上にある堕落人間の窮極的な目的が、一体何であるかということを知らしめるものでなければならない。また、人間は果たして聖書に書かれているように、文字通り、善悪を知る木の実を取って食べることによって堕落したのであろうか、それとも、もしそうでないとすれば、堕落の原因は一体どこにあったのであろうか。完全無欠であるはずの神が、一体どうして堕落の可能性のある人間を創造され、全知全能の神が、彼らが堕落するということを知っていながら、どうしてそれをくい止めることができなかったのか。また神は何故その創造の権能によって、一時に罪悪人間を救うことができないのであろうか等々、実に、長い歴史の期間を通じて思索する人々の心を悩ましてきたあらゆる問題が、完全に解かれなければならないのである。
　我々が、被造世界に秘蔵されている科学性を調べていくと、それらを創造された神こそ科学の根本でなければならないと推測されるのである。ところで、人類歴史が、神の創造目的を完成した世界に復帰していく摂理歴史であるということが事実であるならば、かくのごとくあらゆる法則の主人であられる神が、このように長い復帰摂理の期間を、なんらの計画もなしに無秩序にこの歴史を摂理なさるはずがない。それ故、人類の罪悪歴史が如何に出発し、如何なる公式的な摂理過程を経、また、如何なる形で終結し、如何なる世界に入るかを知るということは、我々にとって重要な問題とならざるを得ないのである。それ故、この新しい真理は、これらの根本問題を、一つ残らず明白に解いてくれるものでなければならない。これらの問題が明確に解明されれば、我々は歴史を計画し導いてこられた、なんらかの主体、即ち、神がいまし給うということを、どうしても否定することはできなくなるのである。そうして、この歴史上に現わされたあらゆる史実が、とりもなおさず、堕落人間を救おうとしてこられた神の心情の反映であったということを悟るようになるに相違ない。
　またこの新しい真理は、今日の文化圏を形成する世界的な使命を帯びているキリスト教の数多くの難解な問題を、明白に解いてくれるものでなければならない。知識人達は、ただ単純に、イエスが神の子であり、人類の救い主であられるという程度の知識だけでは、到底満足することができないので、この問題に対するより深い意味を体得するために、今日まで、神学界において、多くの論争が展開されてきたのである。それ故、この新しい真理は、神とイエスと人間との間の創造原理的な関係を明らかにしてくれるものでなければならない。のみならず、今まで難解な問題と見做されてきた三位一体の問題に対しても、根本的な解明がなくてはならない。そうして、神が人間を救うにあたって、なにゆえそのひとり子を十字架につけ、血を流さねばならなかったのかという問題も、当然解かれなければならないのである。更に、加えて、イエスの十字架の代贖によって、明らかに救いを受けたと信じている人々であっても、有史以来、一人として、救い主の贖罪を必要とせずに天国へいけるような罪のない子女を生むことができなかったという事実は、彼らが新生した以後においても、それ以前と同じく、原罪が、その子孫にそのまま遺伝されているという、有力な証拠とならざるを得ないのではなかろうか。このような実証的な事実を見るとき、十字架の代贖の限界は果たしてどの位までなのかということが、大きな問題とならざるを得ない。事実、イエス以後二千年にわたるキリスト教の歴史の期間を通じて、イエスの十字架の血によって完全に謝罪することができたと自負してきた信徒達の数は、数え尽くせないほど多かった。しかし実際には、罪のない個人も、罪のない家庭も、罪のない社会も、一度たりとも存在したことはなかったのである。のみならず、先に論じたように、年月が経つに従って、キリストの精神は次第に衰微状態に陥っていくということが事実であるなら、今まで我々が信じてきた十字架の代贖と、完全なる贖罪との間に、結果として現れた事実の面で不一致があるというこの矛盾を、一体何によって、また如何に説明することができようか等々、我々を窮地に追い込む難問題が、数多く横たわっているのである。それ故に、我々が切に待ち焦がれている新しい真理は、これらの問題に対しても明確に解答を与え得るものでなければならないのである。
　また、この真理はイエスが何故再臨しなければならないのか。この再臨は、何時、何処で、如何になされるのか。またそのときに、堕落人間の復活はどのようにしてなされるのか。天変地異が起こり、天と地が火によって消滅すると記録されている聖書のみ言は、一体何を意味するのか、等々、象徴と比喩によって記録されている数多くの難問題を、かつてイエス御自身が直接話されたように、たとえをもってではなく、誰しもが共通に理解できるように、「あからさまに」解いてくれるものでなければならない（ヨハネ一六･25）。このような真理であってこそはじめて、比喩と象徴によって記されている聖句を、各人各様に解釈することによって起こる教派分裂の必然性を止揚し、それらを統一することができるのである。
　このように、人間を生命の道へと導いて行くこの最終的な真理は、如何なる教典や文献による総合的研究の結果からも、また如何なる人間の頭脳からも、編み出されるものではない。それ故、聖書に「あなたは、もう一度、多くの民族、国民、国語、王たちについて、預言せねばならない」（黙一〇･11）と記されているように、この真理は、あくまでも神の啓示をもって、われわれの前に現れなければならないのである。しかるに神は、既にこの地上に、このような人生と宇宙の根本問題を解決されるために、一人の御方を遣わし給うたのである。そのお方こそ、即ち、文鮮明先生である。先生は、幾十星霜を、有史以来誰一人として想像にも及ばなかった蒼茫たる無形世界をさ迷い歩きつつ、神のみが記憶し給う血と汗と涙にまみれた苦難の道を歩まれた。人間として歩まなければならない最大の試練の道を、すべて歩まなければ、人類を救いうる最終的な真理を探し出すことはできないという原理を知っておられたので、先生は単身、霊界と肉界の両界にわたる億万のサタンと闘い、勝利されたのである。そうして、イエスをはじめ、楽園の多くの聖賢達と自由に接触し、密かに神と霊交なさることによって、天倫の秘密を明らかにされたのである。
　ここに発表するみ言はその真理の一部分であり、今までその弟子達が、或いは聞き、或いは見た範囲のものを収録したに過ぎない。時が至るに従って、いっそう深い真理の部分が継続して発表されることを信じ、それを切に待ち望むものである。
　暗い道をさ迷い歩いてきた数多くの生命が、世界の至る処でこの真理の光を浴び、蘇生していく姿を見る度ごとに、感激の涙を禁ずることができない。いちはやくこの光が、全世界に満ちあふれんことを祈ってやまないものである。